王元林
自然界的山川集一方土地的灵气，是一方土地的代表。荫佑地方的名山大川，历来受到官方的隆祀。琼雷一带近海，多飓风、雷暴，这些自然条件影响着人们的生命财产安全以及海上航行、农业生产等，故琼雷一带祀飓风、雷公的庙宇较多，反映了人们对自然神灵的畏惧、祈求以及答谢的心理。当然，在诸如雷公等神的人格化过程中，也反映出国家祭祀与民间的互动过程。
一、雷神的来源
雷电是自然界的天气现象，其轰隆巨响与耀眼亮光，昭示着大自然的神秘和威力，其带来的狂风暴雨乃至火灾，使人畜等的生命及财产受到损失。中国古人早期以自然崇拜为主，迷信雷电神，反映了人们对雷电自然威力的迷惑不解和怕受到伤害的心理。随着人们认识的增长以及屈服于雷电威力的心理的变化，雷电神被赋予了更多神秘的内容，其形象逐渐丰富和完善，其人格化特点进一步凸显。《唐国史补》卷下即云：“雷州春夏多雷，无日无之。”唐贞观八年（634）改东合州为雷州。《投荒杂录》云：“雷之南濒大海，郡盖以多雷为名，以其雷声近在檐宇之上。雷州之北，高州之南数郡，亦多雷声，似在寻常之外。俗于雷时具酒肴奠焉，法甚严谨，有以彘肉杂置食者，霹雳即至。”《太平寰宇记》卷一六九《雷州》亦载：“雷公庙，在州西南七里，咸通十二年置。”唐咸通十二年即871年。此建庙时代在唐后期，这是史载较早的雷州雷公庙。
大历时成书的《广异记》收录两篇有关雷州雷神的传奇。一为“雷斗”（或作“琼鱼”），述开元末雷州雷公与鲸鱼斗，不知胜负，“但见海水正赤”；一为“欧阳忽雷”，述唐初雷州长史欧阳桂于雷州城西决池排水，“雷电大至”，桂率兵“与雷师战”，池涸唯留一蛇，用铁汁灼而粉之，“而服之至尽”，人称桂为忽雷。前一故事说明了动物遭遇雷击的一种自然现象，后一故事则说明了地方官员改变当地环境而遇雷电的现象，其中隐喻着人与雷相互斗争的事实。
唐昭宗（889—904年在位）时出任广州司马的刘恂所撰《岭表录异》亦云：“雷州之西有雷公庙，每岁配卒造连鼓、雷车置庙内，有以鱼彘肉同食者，立为霆震，人皆畏惮。”大雷雨后，田野中有黳石，谓之“雷公墨”，叩之锵然，又于霹雳处或土木中得楔如斧者，谓之“霹雳楔”，小孩佩戴辟邪，孕妇磨服为催生药。雷公墨、霹雳楔等传奇的出现，是唐人的附会。更有甚者，岭南番禺村女“被雷师所娶”，将雷神人格化。
值得一提的是，唐时有雷神与当地陈氏相关的记载见诸史料中。张说《颍川郡太夫人陈氏碑》云，虢国公杨思勖之母颍川郡太夫人，是“雷州大首领陈元之女，罗州大首领杨历之妻”，“陈氏家富兵甲，世首峤外”，“（雷、罗）二州接畛，（陈、杨）二门齐望”。雷州陈氏乃一方大姓豪右。元和中，雷州海康人陈鸾凤“负义气，不畏鬼神”。时雷公庙（早于咸通时记载）“邑人虔洁祭之”，并把每年的“新雷日”记载下来，“一旬复值斯日”，百工歇作。“时海康大旱，邑人祷而无应”，陈鸾凤大怒，斥责雷神“焉用庙焉，遂秉炬爇之”，并鱼彘混合食之，突破禁忌。暴风雷雨时，他与雷神战斗，断雷股而归，民惧不让其还，而云雨即至，普降甘霖，鸾凤先后躲避舅兄家、僧室，皆霆震坏屋，后入“乳穴嵌孔之处”，雷不能震矣。“自后海康每有旱，邑人即醵金与鸾凤”，调鱼彘同食，“持刀如前，皆有云雨滂沱，终不能震。如此二十余年。俗号鸾凤为雨师”。大和中，刺史林绪问其事并酬其刀。此故事讲述了雷州陈鸾凤与雷神战斗，降霖施雨，救民苗旱的事迹，陈鸾凤作为英勇人物被人加以颂扬。值得一提的是，如上述故事可信，则早在唐元和时，雷州已有雷神庙，雷神掌降云雨之职，且陈姓作为地方上与雷神斗争的英雄人物而被人们熟知。
与此故事相反，《太平广记》引房千里《投荒杂录》，除言用刀斫雷神事外，还出现了《牙门将陈义传》的故事。“（雷州陈）义即雷之诸孙。”原来大雷雨后陈氏家中降大卵，覆卵得孩，“日有雷叩击户庭”，入室“似若乳哺者”，孩即陈义。另一雷神故事云：雷民养猎犬，“其耳十二”，每猎前“以耳动数为获数”。“一日，诸耳举动”，民获“十二卵以归”，风雨交加，“卵破而遗甲存焉，后郡人分其卵甲，岁时祀奠。至今以获得遗甲为豪族”。民以“阴冥云雾之夕”为“雷耕”，“晓视野中，果有垦迹，有是乃为嘉祥”；民诉讼以雷墨杂常墨书之“为利”；民疾，扫室鼓吹，“迎雷于数十里外”，“屠牛彘以祭”，三日后送神。“雷民图雷以祀者，皆豕首鳞身也。”既有庙祀又有“图祀”，雷神神职从降雨扩大到除疾等。诸多故事内容，进一步丰富了雷神的面貌，其祀神活动范围也更加广泛。除作神祭祀外，还衍生出雷州陈姓与雷神的血缘关系，这为宋代形成雷神为雷州陈姓祖先的说法奠定了基础。
《太平广记·欧阳忽雷》记述了唐昭宗时于雷州城西绝池排水。其详情为欧阳桂“馆于州城西偏，前临大池，尝出云气，居者多死。绍至，处之不疑。令人以度测水深浅，别穿巨壑，深广类是。既成，引决水，于是云兴，天地晦冥，雷电大至，火光属地”，与雷战斗。因城西湖泊而排水，应与城西水患有关。雷庙应在城西。《太平广记》卷三九四《雷二·雷公庙》也载 “雷州之西雷公庙”。《太平寰宇记》卷一六九《雷州》有更详细的记载：“雷公庙，在州西南七里。”结合以上各传说可见，其庙早期的建立应与天旱、湖患有关。后来不断灵验后，又除疾、书利等，人们逐渐将其神化，赋予其更多的职能。而水利应贯穿了整个雷神传说的始终，且其后州治所变迁，应与湖患有关。
二、宋代雷神的封号与地方社会
北宋大中祥符二年（1009），吴千仞作《灵山（或作英山）雷庙记》，详细描述雷州雷庙变迁历史。文中开始叙述雷公子雷种的传奇。“州之二里英灵村有居民陈氏无子，尝捕猎”，获卵遭雷霹，得男子手有异文，“左曰‘雷’，右曰‘州’”，陈姓养之，乡民谓之“雷种”。陈太建二年（570），“领乡举，继登黄甲”，“授州守、刺史之职，陈文玉是也。殁后神化赫奕，震霹一方”。此陈文玉登科及为州守显然是北宋初年乃至以前附会之辞，也是唐以后有关雷神传说的演变，其人格化逐渐明晰。但“郡民就州之西南隅中置立庙堂三间，塑雷神十二躯，应十二方位，各饰神冠，执剑刀斧钺之类。至于雷公、电母、风伯、雨师，轮鼓电火，各以版图像列于庙间。春秋刺史躬祀”，雷州有雷公庙及刺史官祭应是事实。雷庙有雷神十二位，多神矗立，与一般的雷公、电母、风伯、雨师还是有别的，且雷神被人格化。
值得一提的是，吴千仞的《灵山雷庙记》中，开始出现后梁乾化二年（912）八月十六日，受飓风灾害，在距州五里的英榜山石神庙西，发现原属州西雷庙而“飞”至此地的二大梁的记载。地方官吏“诣其所验之，乃庙堂所失之梁也”。“州谓其灵异，构材连石神造庙宇，自是神灵益显，官吏祈祷应如影响，犯神必死，求者必应。”貍虎暴毙于庙前。“假修庙之名，入各乡乞田粮”者，“自绞其手”。家人“以大牲致祭，命僧道诵经谢过，始得释”。刺史天明飘忽拜庙复不见，“其灵显如此，左右田家俱各畏惧，少有所逆遂至亡命”。又于庙东北立佛殿为“广济禅寺”。南汉大有十三年（940）正月十五日，庙令陈延长禀知州等地方官吏“见有神龙行迹，鳞爪印地，遗留涎沫，直上正殿，久而不散”，官吏上奏，“重修庙堂，增置两庙两门、三门，始封为灵震王”。南汉大宝十二年（969），“重赐冠带、牙笏、衣帐、祭器若干件”。南汉灵异封号与宋初赐物还可探求。但值得注意的是，后梁开平三年（909）雷州州治曾一度移于擎雷江源，至南汉乾亨元年（917）又复移于海康县城（。随着州治的迁移，原来州治附近的雷神庙也迁建英榜山。“二梁”已与原来州西南的雷庙攀上了关系，又经过雷神不断显灵以及南汉与宋初国家重视，这为此后两宋的不断封号又浓墨重彩地添上了多笔，为其隆兴做好了充分铺垫。其间陈姓庙令与地方官员的作用不可低估。
随着雷神崇拜日渐兴隆，“世人有得雷斧、雷楔者”，大多在“震雷之下得之”。“世传雷州多雷，有雷祠在焉，期间多雷斧、雷楔。”雷州为岭南之地，每年多雷暴天气，田间所得石斧、石楔，自然附会为雷公所赐。
雷州海康县雷神祠北宋熙宁九年（1076）九月封雷神为威德王，万历《雷州府志》卷十一《秩祀志》有熙宁九年的敕文。首言“有功烈于民而爵号未称者”，应加号晋爵；次言雷神功绩。“惟神聪明正直，庇于一方，便民之求，如应影响，守臣列状，朕甚嘉焉。论德报功，宠赐王爵，俾民奉事，不懈益恭，宜特封威德王。”封号原因也是造福一方，“论德报功”。
除上述万历《雷州府志》卷十一《秩祀志》引熙宁九年敕文外，还有南宋乾道三年（1167）、庆元三年（1197）、淳祐十一年（1251）、德祐元年（1275）以及元泰定二年（1325）等历朝各代多次封诰。其中乾道三年封诰，亦先述不分远近、不分幽明，祀神“凭德”；次述“雷显震庙威德王，望雷海康，名高庙食，际天所覆，共昭奋豫之功，服岭以南，独著盛阳之施，纠阴兵而剪寇，沛时雨以利农，考观民言，灼见洪佑，兹跻登于显号，以发诩于灵威，尚迪休光，永承燕享，可特封威德昭显王”。此次封号较熙宁多“昭显”二字，凸显“纠阴兵而剪寇，沛时雨以利农”，除寇除旱，官民皆言增号而已。
南宋淳熙三年（1176），洪迈之友张栻为静江府（治今广西桂林）守，此年，“桂林连月不雨，秋冬之交，农圃告病”。张栻派人“持公牒诣雷州雷王庙，问何时当雨”。神托梦、钱变纸灰等异事出现，告明年正月十二日有雨，果验。可见，雷州雷神司职雨水，并在去除地方民众疾疠和安定社会方面作用重大。《岭外代答》卷十《志异门·天神》云：“广右敬事雷神，谓之天神，其祭曰祭天。盖雷州有雷庙，威灵甚盛，一路之民敬畏之，钦人尤畏。”“其祭之也，六畜必具，多至百姓。祭之必三年，初年薄祭，中年稍丰，末年盛祭。”“其祭也极谨，虽同里巷，亦有惧心。一或不祭，而家偶有疾病、官事，则邻里亲戚众尤之，以为天神实为之灾。”可见雷神信仰在官民中的影响之大。
值得注意的是，南宋雷神信仰不仅在雷州，而且在整个广南东西路都有分布。淳熙时王沆作《桂林显震庙碑》云：“县西三里许，石峰数十屹立对峙，如巨公重客，相与扶揖，有庙岿然。……邦人事神，饮食必祭，水旱疾疠，祷焉如响，求诸父老，以为陈大建中神始显闻于合浦。所谓雷种者，飓风之变，于是，赐庙额、爵号不一而足。本朝熙宁间，旱祷而雨，封威德王。绍兴间，冦啸聚海上，一夕风雷碎其舟，赐显震庙。故自岭而南，凡二十四州，莫不奔走奉祀，此其大略也。”王沆拜谒，应邀题石曰：“故自唐以来，州县悉以春秋通祀，以示不忘神功，灵德赫然著见。”王沆所作碑文说明，南宋显震庙的封号与雷神震碎海上盗寇神异有关。得此封号后，显震庙在岭南包括桂林在内大都有分布，雷神信仰地域扩展。桂林府灵川县的雷神庙至清代仍然存在。
而南宋庆元三年（1197）的封号直接颂扬雷神功绩。“惟王英声赫奕，聪德昭融，驾彼双龙，咸浃沛天之泽；播厥百谷，茂臻乐岁之功，再加褒字之华，（宠）爰龙王封之旧，祇承荣渥，益衍嘉祥，可特封威德昭显广佑王。”此次封号使降雨润物、荫佑民众、五谷丰登的神绩，昭然若揭。
南宋淳祐十一年（1251）的封诰可谓较全面地概括了雷神功绩。“惟王以威声发响，英赫开祥，方五季之先，海康粤绝，已能濯濯，厥灵淑开，明祀历我朝三百载，不替厥享。且雨旸应于人情之急呼，寇贼弭于事势之倾危，年谷顺成，民以宁一，其有妙于冥漠间，以济屯者矣。计状驿闻，增裨懿号，尔之灵固以德不以爵，亦以壮风霆流行之运也。可特封英灵威德昭显普济王”，此次增封，除改 “广佑”为“普济”外，还加“英灵”二字，为八字较高封号。
南宋最后一次封诰是在德祐元年（1275）。这次改封诏诰也是先言典礼祀神以彰神绩，次言雷神“惟王于昭其德，克震厥声，捍患御灾允矣。聪明正直，动人作物，伟哉!气焰威灵，膺一品之极功，为千里之明祀，爰以克敬之意，寓在徽号。载更昭顺之封，式彰灵异，尚其监止，其可度思，改封英灵威德昭顺广佑普济王”。将庆元与淳祐封号合并，强调神职中的“捍患御灾”，共十字之封，封号可谓登峰造极。
除宋代五次封诰外，南宋绍兴三十一年（1161），雷州雷神得赐庙额“显震”。正如《雷祖庙志》卷下所言：“此大王加号如此，其有功于宋也，明矣。”绍兴二十二年（1152），郡守戴尧仁、县令朱琬、郡贡生王伦共襄力采料修庙。宋代隆显和庙貌改观，多指英榜山雷庙。此次修庙，于庙后建庙三间，安奉历代封建庙圣旨、龙函、牌位；东廊三间，安奉中国雷王天尊；迁雷首天尊、雷部之神三百六十位，安奉于西廊。同时，迁石神安奉于祖庙东廊，列而为三，自是，前朝后寝，品式俱备。次年，郡守黄勋又于庙东西分设更衣亭、箭道亭，中设拜亭，外设案亭，十月告成，用工两万，修屋九十间，庙貌森严，焕然一新。英榜山雷神庙，俨然成为佛、道以及国家雷神之大成，众多与雷相关的神灵都在此有栖身之所，泱泱大观。神庙宏伟巨制，国家、道、佛等如何利用神灵的荫佑威力作用，从中可见一斑。
同样，南宋时，有关雷神与官员的记载不断见诸记载。南宋初，李纲亦曾拜谒雷州雷庙，《梁溪集》卷一六四有《祭雷庙文》，其祭文盛赞“惟神鼓动万物，宣畅天威，宅于海陬，一方蒙泽”。李纲久留岭南，上恩北还，“道里辽邈，山川阻修，冲冒瘴氛，大惧殒越，敢以牲醪，躬荐祠下”。而《夷坚支景》之卷九《熊雷州》引吴垂说，言及雷州守崇仁熊某，到任之日，“吏白当致敬雷庙”，熊某竟不敬放言，言未毕，雷电暴风骤雨，飞熊某崇仁家一木板至堂前，熊某惶恐急致香币谒谢雷庙。此灵异反映了宋时雷神在官员中的地位，官员认为稍不崇敬雷神，就会得报应和惩罚。
三、雷州治所的迁移与雷神庙的关系
由唐至元，南合州（雷州）治所不断变迁，汉徐闻县治雷州北特侣塘，梁改合浦郡为南合州，治所在特侣塘边。唐天宝二年（743），雷州治所迁麻历村，贞元初又迁特侣塘旧址。后梁开平四年（910）又迁平乐白院村，南汉乾亨二年（918）复迁回特侣塘，乾亨十三年（乾亨仅有八年，无十三年。《肇域志》卷四七作“三年”）复迁今卫治，宋因之。元至元间又迁今府治。平乐白院村正于后梁开平四年《太平寰宇记》所载迁建擎雷江源附近。而南汉乾亨后经两宋至元代，雷州城在今雷城镇。南宋绍兴十五年（1145）修雷州旧城，二十二年（1152）用砖砌，二十四年（1154）竣工。1985年修路时，在雷州雷城镇明代城基下发现青灰色砖城墙一段，出土“绍兴修城官砖”“鼓角楼砖”“水陆巡检监造”等铭文砖四十多块，证明宋元及以后，雷州州治基本上在今雷城镇附近。州治所变迁，因各种原因，雷州城屡遭水浸，地势低下是其主要原因之一。特侣塘在明清海康县治所东北十五里，为海康四至八到的“东北”边界，处于宋遂溪县南一百八十里的小山村，宋时面积四十八顷，绍兴时郡守何庚开渠修堤建闸，灌东洋田四千余顷；而绍兴修海康、遂溪捍海堤，自海康白院渡，至遂溪进得村。特侣今地名仍在，处于雷州东北省道373旁，但已非昔日的面貌。而白院处在海堤与江水结合部，作为州治不到十年就迁徙，宋以前水患应是雷州治所迁徙的重要原因。
后梁开平三年（909，一作四年），雷州州治所迁移到擎雷江源。而擎雷山在（海康）县南八里，雷震破成水。而《方舆胜览》卷四十二《广西路·雷州》也云：“擎雷山在海康县南八里，昔被雷震而有水。”可见，雷震破湖成水为擎雷水的得名缘由。擎雷江源应在擎雷水发源的擎雷山，且因州治迁移，雷神庙也迁移。南宋时擎雷水源旁有显震庙，应是后梁迁徙的雷庙，绍兴封号后称显震庙，而威化雷公庙仍然存在。王象之《舆地纪胜》就分明把威化雷公庙、显震庙两庙同列在雷州“古迹”下。而显震庙显然与擎雷水（南渡河）有关。文引丁渭撰记云：“《州记》云州南七里有擎雷水，今南渡也。始者，北里居民姓陈氏者……” 陈姓居雷州北里。南宋绍兴十一年（1141），雷州太守戴尧仁、黄勲相继修庙，李永年记之，其记被阮元道光《广东通志》卷一五一《建置略》收录。文中提及南汉雷神封号为灵顺明正昭德王，北宋熙宁九年（1076）封号威德王。“按《图志》与丁丞相谓：旧庙本在西南山冈，梁开平中，庙随州徙，又二年一夕，飓风暴作，宇内失二梁所在，举郡骇异，寻访乃迁于石神之庙，号英榜山者，人知神之意，即此建庙，与石神相并，雨师风伯鼓轮电火，咸有位序，而山形俯视城社，峻时岑郁，实一郡之望。自五代至今，庙貌虽称徙，至是神居妥安又二百三十余年矣。比岁以来，海气疏达，民服稼穑，商舶上下，风云平善，凡休咎动息，惟神是告，灵响益出，公私承事，益勤而庙以岁久不治，……用工二万，为屋九十间，森严华焕，……”此段十分清楚地表明，原庙在雷州西南山冈，后随州迁庙于擎雷水附近，两年后又飞梁于英榜山石神庙西，二迁英榜山建庙。由此可证，雷庙两迁三易其址，雷神初庙在州西南山冈，随州而迁擎雷水源的雷公庙，而后的石神庙即英榜山雷庙，三神并立。宋元以英榜山雷庙为要。
值得注意的是，上述开平三年（909）迁雷州治于擎雷江源，开平四年（910）“都知兵马陈襄驻师白院，出榜示兵，故名英榜山”。万历《雷州府志》卷四《地理志二》亦云：“白院村，在县西五里，古南合州迁此，尚书陈襄曾此驻师。”而开平时发生黎族人符孟喜领导的起义。在此次战争中，陈襄驻师于雷庙，屡战不胜，“因是虔祷，出榜于庙招兵”。次日得雷祖与汉太尉李广荫佑，“协同助阴兵伐黎，遂获大胜”。此次后梁镇压黎族符孟喜起义中，雷祖显灵，“贼来降我，我收在庙，化为石人”。黎明，果见五石人齐跪庙庭，一个头落地，平黎成功。陈襄等上奏，改元乾化，次年又重建庙宇，建石神庙于雷庙东，太尉李广庙于雷庙西，三庙并立。后梁乾化二年（912），封雷祖为雷霆护国显应王，封太尉李广为阴兵护国显应侯，且有功于国家的神灵同样得到封赐。乾化四年（914），封石神为灵镇护国广佑侯。每年春秋，郡城文武官员齐集庙祭。新授雷地文武官员到任之日，俱要行香参谒，永远为例。
四、宋以后雷神的灵异与庙宇分布
元泰定二年（1325）封号，地方官员上奏：“其在至元，导行潦以达战艘。迨于元祐，沛甘雨霖而稔农亩，考兹灵迹，宜易繁称，于戏，启蛰收声，有赫上天之号令，不言善应，永孚下民之祷祈，可易封神威刚应光化昭德王。”这次封号，褒奖至元时行洪庇护城市以及延祐四年（1317）海康春夏两旱阴佑降雨，王连、范椁等率官员祈祷有应而封，“岁乃大熟”的功绩。以改宋十字之封，另用祥语封神号。
元代泰定二年除封雷祀之外，还封石神为奋灵协应侯，李广为阴兵助国忠顺侯，因石神“潜弭焚尫之患”，李广“捍御边疆，保卫皇图”。又赠封雷祖圣父为银青光禄大夫，圣母吴氏正一品夫人，圣眷李氏曹禄纪妃太后，三姊分别为贞懿太宜人、贞善九宜人、贞淑五宜人，外赐冠带、牙笏、衣帐、祭器等物，并有神曲傅，祀则乐歌之。元至正年间，庙得积钱1 170缗，修庙用之，仍有羡余，存之郡库，郡库吏张昌私匿后亡，其父梦之，归还于库。至正八年（1348），海康捕贼船十多艘被飓风所坏，人在海中，“三殿王侯力救，果无一人溺死，其功伟矣。郡守徐容勒碑为之记”。其灵异如此，多与有功于地方有关。
明代雷祖灵异的主要事迹大致有二。其一是正德末，珠池守太监牛常派雷州人张姓买葛雷州，仅给葛价一半，“且什铜与之”，民众敢怒不敢言，诣雷庙诉苦。不日，张氏渡海，“天落火如毬，焚其葛”，张氏亡，其家亦遭天火“无孑遗”。牛太监亲往雷祠赔罪，送银两百四十两为香灯钱乃得活。其二是嘉靖三十一年（1552）皇太子裕王染病，杜贵妃夜梦雷祖陈文玉辅裕王驾，次日病愈，圣旨颁赐御香、金钱，将太子生辰贴寄谒雷祀宝殿，并差正一嗣教大真人府赞教张正直赉诣雷州，与知府罗一鸾、同知张准、雷州卫指挥栢凌汉敕赐封号。
另外，还有雷神灵异事。雷州一妇人负儿及葛布渡河，一男子谎称代其持葛布，及渡上岸，男子持布疾走，妇人追赶不及，男子逃脱，妇人弃儿追逐，遇人告之，前有男子被雷火焚烧而死，妇人急往，果见男子僵死于草中而亡。葛布在手仍完好，寻回葛布。而其子年幼为找母而溺死水中。雷神显灵如此，故得大多民众信仰。
明初改革礼制，封神原名，取掉一切前朝封号。雷神改封雷司之神，每年正月十五（上元节）“郡守具牲以祭”。成化十八年（1482），魏翰重修庙，建石坊，扁曰“英山胜境”，罗玑为之记。弘治十五年（1502），太监陈荣“扩地基，营建殿宇三间，外门三间，绕以垣墙”。嘉靖三十年（1551），皇妃杜氏请旨致祭为皇太子祈福，碑竖庙中。万历三十二年（1604），府县命工修葺前后殿材，俱易以铁力木，增置海北灵祠、两庙门楼、拜亭及钟鼓楼。万历三十九年（1611），重修庙宇，“彩绘诸像”。与其他多次重修庙宇一样，官方多主导。修庙原因，大多祈报神灵。“祈祷赐雨应若桴鼓，年谷登而氛祲息，海无鲸波而民无札厉。”这些风调雨顺、国泰民安的景象，一般都认为，“实惟是赫奕明神阴骘而显庇之，余敢忘美报乎”。有祈愿，有报答，“故今之修葺，一以为民报福佑之仁，一以示后之尹兹土者，嗣续而常新之，俾神之有益于民御灾而捍患者，永为海壖苍赤所凭依也”。庙记大多以有益于民御灾而捍害为名，“赐民福履禳民灾，海滨万灶靖氛埃。累代褒封庙貌怪，金符玉册几番开”，以官吏为首代表国家正统权力，“褒封”敕令保证神灵的正统性，国家的扶持与培育、广大民众的积极参与、正祀与民间信仰达到了切合，修庙进香成为表达官民意志最好的体现，上述地方官员上奏朝廷，主导修庙和祭祀。“工役只为民福催，愿得从今永护路。五风十雨庆丰珍，祥臻殃弭登香台。”
民众与地方官吏在祀神上的另一表现是在祭田和庙产方面。庙产包括庙宇房屋、室内物品及相关不动产，香客赠物及香火钱以及庙宇管理的田地、商铺等。至万历时，雷州雷庙内仍存有“南汉朝所施物”“共银二百余两”，包括银香炉三个、银瓶三副、银烛台三副、银爵三个、银碗三个、银箸三双、银带三围、银台盘一个、金盏一个。“庙旧有祭田一庄五顷四亩六分，属海康陈、吴二姓主之。”陈姓号为雷神子孙，雷祖圣父曾于元时被赠封“银青光禄大夫”，圣母吴氏“正一品夫人”，陈、吴二姓管理庙产包括香火钱。明嘉靖十九年（1540），“郡守命经历陆沉（毁）之买田数顷，以供香火”。供香火的祭田仍是官方出资，陈、吴二姓管理，目的是祭神，实际上反映了官方与地方大族在雷庙与祭祀等事务中的主导作用。
明弘治十五年（1502），太监傅伦、陈荣修雷州榜山村雷祖（神）庙，亦置田十三亩，“以供祀事”；明天启六年（1626），知府于祎重修庙；清顺治三年（1646），原明海北南道蔡秋卿捐银六十两，合士民捐银修葺；清康熙四十三年（1704），知府赵光贵拨田一石六斗，乡人吴造良捐田七石四斗，“共田九石，入庙以供祀事”；清嘉庆十四年（1809）重修。
雷州雷神庙，清顺治十年（1653）守道陈嘉言重建神座，康熙四年（1665）知府陈允中重修庙门楼，乾隆十九年（1754）敕封宣咸布德之神，乾隆六十年（1795）敕封康济宣咸布德之神，赐匾额“茂时育物”。同治七年（1868），雷祖裔孙合族重修雷神庙头进三间；光绪十八年（1892），裔孙合族重修雷神庙东西两庑，官员与陈姓后代成为修庙的主要力量。
五、雷神庙的迁徙与陈姓的祖先崇拜的结合
值得注意的是，宋元一直灵异的雷州英榜山雷庙，原来州西南山冈的初庙和擎雷水源的雷公显震庙已不见记载，以至明清方志都以英榜山雷公的祖庙为始庙。“英榜山前庙最古，当年垦辟金在土。”“故琳宫紫宇，群祀之。而其族实以英榜山庙为始祖之祠，祭田、供器自为经理，期于永久。”英榜山为灵异之地，国家与陈、吴氏族皆认为其为祖庭所在，岂不知宋以前的雷神庙更早。明人庄元贞编纂《雷祖志》，清陈清瑞付梓；嘉庆时，刘世馨等续修《庙志》，陈昌齐作《序》。陈序云后梁开平四年（910），“都知兵马陈襄驻师白院，出榜示兵，故名英榜山”。实际上，据上所言，这次灵异事件发生地在英榜山雷庙，而与白院无关。之所以将白院和英榜山雷庙结合，“俾知鬼神与祖宗之合，庶几事鬼神者，毋远而慢事；事祖宗者，用近而亵。于以迓鸿顽于无极，且晓然于士庶人不得祭始祖之疑云”。将事祖宗与鬼神和谐统一，符合陈、吴二姓以及其他民众需求。而“吾郡神最恒赫者，莫如雷祖。诞育之奇，灵异之迹，登之地志，入乎人心。自有唐以来，阅数千年，褒渤洊膺，有加无已。地方文武官吏以及郡之士农工贾，莫不神之。神亦默护兹土，曰雨曰旸，以战以守，皆肹飨潜通，有祈斯答。原其住，事则白院陈族之始祖也；其处也，为乡贤，故乡贤之祠祀之；其出也，为名宦，故名宦之祠祀之，共飘然冲举也，则又变化不测，应感无方而为神”。雷州英榜山雷庙与白院陈族关系浮出水面。
从去州二里的英灵村陈氏获卵霹雳而生雷公（雷州），“殁后神化，赫奕震霹，一方郡民就州之西南隅中置立庙堂三间，塑雷神，十二躯应十二方位，各饰神冠，执剑刀斧钺之类……”后梁乾化二年（912），州五里英榜山石神庙，官吏民众“皆知神托风雨迁移”。知州因其灵异而建庙英榜山，雷庙修成，“自是神灵益显，官吏祷应如影响。犯神必死，求者必应”。州西南英灵村庙因迁州而移庙，这在《旧志》与丁谓《碑记》中有明载，而开平中迁庙后二年，庙宇失二梁而又迁于英榜山石神庙。此为第二次迁建之庙。后世有关雷庙的迁徙过程多不明晰，民国《海康县志》纂修者梁成久为此专门作《白院雷祖庙考》。文中前引《雷祖志》以州西南白院为雷神陈文远父陈居地，灵异诞生。唐贞观二年（628）其父母双亡，守墓三年。贞观五年（631）荐东合州刺史，瑶僮峒僚与黎远循之，自是雷无贼患。贞观八年（634）改东合州为雷州，建郡城。贞观十二年（638）正月十五日，城竣，雷神生双翼白日升天。《雷祖志》与宋吴千仞所记略同，吴记以陈氏为英灵村民，查英灵村即乌仑山，乃获卵之处，村以获卵得名。康熙《海康县志》可证。为了说明白院村与英灵村的关系，梁成久认为，英灵亦曰英冈，而白院村乃在英山冈，山音义皆近，人多通称。雍正《广东通志》也认为英榜山皆由英山、英冈称，名不甚分别，故吴千仞《记》或因获卵在英冈，遂误以英山之村为英冈之村，而曰英灵之村。实际上，围猎怎么会总在本村周围打猎呢？
梁成久《白院雷祖庙考》又云，康熙《雷州府志》和康熙《海康县志》皆认为陈文玉是海康人，嘉庆《海康县志》称陈文玉为白院人。陈氏之村在白院，应无疑义。嘉庆府县志把太建二年误作三年，吴千仞载陈文玉“领乡举，继登黄甲”，不知隋设科举制后才有科目，以嘉庆府县志载贞观五年举茂才为本州刺史为正。其他异犬获卵等异闻，府县志皆载。唐沈既济《雷祖传》已有卵出婴儿、猎犬耳动之说，道光《广东通志》亦引证。陈文玉父母及神妃、神姊墓皆在城西冯村坡，而雷神无坟，当飞天升矣。雷州由东合州改名而来，亦与陈文玉上奏有关。又引《雷祖志》称“雷民德之，遍立庙祀，复具状州官转请赐庙祀，加封号”，唐贞观十六年（642），诏封雷震王，同年八月于郡城西南隅建庙，夜飓风飞二梁至白院石神庙西，知神择地居之，因作庙于斯。后梁开平四年（910），陈襄平黎寇符孟喜，驻师于庙，出榜招兵，故名英榜山，雷神与汉太尉李广阴兵助之获胜，黎明见石人齐跪庙前，上奏重建庙并赐号。康熙府县志及道光《广东通志》皆引《古记》云旧在东北五里英灵村，后梁乾化间风飘二梁于英山石神堂西，建雷神、石神、李太尉像，列为三殿。阮元道光《广东通志》又引《古记》云，庭下砌以石栏，石栏上五人跪焉，即《雷祖志》所载后梁开平四年所收黎贼符孟喜等人所化。开平在乾化年前，则英山神庙不应在乾化年间建。又引《岭表录异》《太平寰宇记》，雷州城西（南）雷公庙，建于唐咸通十二年（871），明矣。庙建于唐凿凿非虚。“而英灵冈为神发迹之地，既有庙矣，白院为神父母之乡，又神所长成，岂可无庙？飓风飞栋，盖显神之孝思。”成久认为贞观建庙，咸通增修，乾化间徙庙当为重建。《雷祖志》较实。《雷祖志》所载贞观、乾化之封，而其他省府县志皆载神封号始南汉大有十三年。贞观之封较实。
以上大略引述梁成久考证，其中不难看到，至清嘉庆年间，甚或更早明崇祯时地方陈姓把白院雷祖庙地位不断抬高，意在凸显白院陈氏宗族势力。《雷祖志》亦是与梁成久《白院雷祖考》一样，彰显陈氏与雷神的关系，混淆雷祖各庙间的关系。实际上，上述宋吴千仞《记》以及李永年《旧图经》、丁谓《碑记》等，十分雄辩地表明了其间的关系。乾化迁庙英榜山无疑，宋元也一直为英榜山雷神香火最旺之庙。而到后来，雷祖庙宇在雷州城西，道光《广东通志》卷一《山川略》引《方舆纪要》云：“英榜山在城西八里。”又引《县志》云：“原名英山，梁开平间都师兵马陈襄平驻师于此，出榜示民因加榜字。”
除雷州西南雷神庙外，明清时海康县还有以下雷神庙：一在郡东十五里龙头村（镇海雷祠）,一在郡西十五里调爽西，一在郡西南足荣村。足荣村庙，陈氏合族建。一在县东门外，原称北府庙，明万历四十一年（1613）乡民重修，清为雷祠，名天福庙重修，今为雷祠三殿，有“福国庇民”匾额。镇海雷祠，即英山庙三殿神祠，原飞钟于东洋龙头村，自何（庚）、戴（之邵）二公开筑河渠堤岸创建，建碑亭，题匾“龙头宫殿”。雷神已被赋予地方水利神的功能。其北为遂溪县，有雷祖庙三座，一在第八都海滨，一在零甲村，一在二十二都上杨村。上杨村雷庙的雷祖神，于清嘉庆六年（1801）海匪入港，民众抵御无果之时，“祷于神，忽起大风，船搁岸，擒获甚众”。雷祖仍不断显灵，已成地方保护神，兼荫佑平海寇职能。甚至原来为明万历时建的北府神祠（天福庙、张天师庙），曾有“福国庇民”匾额，清康熙四年（1665）知府倡修，又添雷祖三殿像于中座，清乾隆四十八年（1783）商民绅士重修。雷神信仰扩大，逐渐进入其他道教庙宇中，在其中占有一席之地。徐闻县有两座雷神庙，一在锦囊城西二十里三安村，一在乌港村东南白沙埠东北。另一文武火雷庙，在徐闻县戴黄市，嘉庆建，同治、光绪重建。
同样，与雷州相隔琼州海峡之琼州府，明清也出现雷公庙的踪迹。值得注意的是，琼州雷公庙有四种。
第一种是道教的雷公邓帅庙。儋州城西忠显庙，宋建，神为雷部之邓元帅。明洪武八年（1375），感恩县乡人吴三老建雷庙。明代，感恩县祀神难以判断；清代，雷庙祀神为邓将军。
第二种是琼州当地林姓神庙。以此神为主祀的庙宇，当是雷州府雷神南传琼州府的变异，雷州府的陈姓雷神到琼州府为林姓。琼州府琼山县西厢下田村的雷庙，宋元间已出现（《记》作宋立，正德《琼州府志》作元建），后移于城南旧县学右，再又回迁下田村。明天顺、成化年间，副使邝彦誉、同知马叙文、指挥王洁待继修。明知州吴丰《记略》云：“其神相传昔乡有林姓者，正直刚方，平居闻雷声，自谓使己为雷，须殄灭恶辈，后雷雨交作，果作化。里中尝于星月下，见白衣乘马，从者引烛游，导乃庙祀之。岁旱瘟疫，祷之多应。”丘浚诗云：“琼筦城西古下田，丛祠香火四时烟。人家此处殊他处，禾陇无年不有年。百里震惊声烀烀，四方瞻仰意虔虔。题诗还寄昭灵贶，留与乡邦世代传。”值得注意的是，琼山县五里桥也有雷祠，正德《琼台志》卷二六《坛庙》云：“祀今年林姓雷化者，亦灵验，乞灵者众。”可见在正德年附近，原来宋元及明初的雷州陈姓神，已被琼州府林姓神代替。清代琼山县雷公庙有四座，称林公庙，一在西门外大路街，一在下田金花村，一在下田朱橘里，一在子城西南云路坊。大路街雷（林公）庙，元建，供奉的是本坊林姓人，“为雷化，故其庙号雷庙，祈祷多应，给事中许子伟议毁之，以神入梦，乃止”。又有澄迈县西南五里官道左雷庙，明正德六年（1511）乡人建，“每当端午醮会赛愿”。明嘉靖二年（1523），广东提学魏校“以淫祠废之”，万历时已复修增建。清嘉庆二十三年（1818）重修澄迈县西七里万穗都雷公庙。另外，清时万州城东有雷霆庙；陵水亮一图文笔峰下亦有雷神庙，“极灵，求必应”。其神是否就是琼州广泛流行的雷神林公庙，值得探索。
第三种是琼山县雷祖庙，在顿林都土人皆言其庙址原为长林丰草，一日天大雷电，草木俱尽毁，“见有石碑，书雷祖大帝四字，而立庙祀之，天旱求雨甚应”。清道光二十四年（1844）大旱，知县于庙祷雨立应，道宪赠额“云行雨施”，知县亦赠额“赫赫厥灵”。有无海上神职，值得考虑。
第四种在府境内，与火神合祀，而称火雷庙。琼山县府城外南桥下南宫庙，宋立，祀祝融火神，后圮，乡人移建卫左，“以倪五娘神附祀，每岁首居民咸集乞灵，殊验，世久，祝融祀废，更名火雷祠”。明末，庙祀“火雷、泰华（子、孙）夫人二神”。清代，“琼人祀之甚严”，前祀火雷、圣母、泰华三夫人，后祀白衣大士，顺治间僧人寂德募集重建，增加“太上感应诸圣位”，并祀里中名贤吴坦斋等四先生。清末民初时，琼山县“每坊并有此庙，不可胜记”。原来的火神祝融庙，已逐渐演变为与火雷神、圣母、冼夫人、泰华、白衣大士并祀的合庙。神灵的合祀能适合更多民众的需求。文昌县火雷神庙有二，一在南街吐坡村，明建，清道光三十年（1850）重修；一在东坑市北，康熙建。陵水县除雷神祠外，明代还有火雷祠，在县城外西北。清乾隆时，陵水“今各图俱有，华山为盛，离城十里，每岁孟春十日，邑人丛祀之”，火雷庙在陵水广布。澄迈县火雷庙一在迈岭市，一在瑞溪市。另该县还有火神、风神合祀之庙，清乾隆四十六年（1781）知县在县城城隍庙后建。此外，文昌县南垣外，明永乐年间建火雷坊。坊虽未如庙隆大，但祀火雷保民平安的神职是一样的。
广西庆远府元代还有雷庙，在城东隅。元皇庆元年（1312）以前，火患不停，总管王世宁修庙，火遂停息。广州府顺德县都宁乡在明代也有雷神庙，弘治年间知县吴廷举毁雷神庙建忠勇庙祀锦衣百户刘英。琉球那霸护国寺前也有雷神庙，祭祀雷声普化天尊；永乐中，贡使从京师塑像归；崇祯末，王尚质新修；其上梁文有“祈通渡唐之船，冀遂懋迁之愿”。广东西樵山雷坛峰有因取紫姑井水祷雨灵应，清嘉庆二十五年（1820），两广总督阮元因祷雨得霖雨而建雷神祠和龙王庙，雷神司雨功能再显。清光绪九年（1883）十二月辛亥，以神灵显应，赐广西马平县雷神庙龙雷二神匾额“开荣洒泽”，雷神仍然有司雨功能。
来源：省政协文化和文史资料委员会与省社科联联合征编出版的《岭南记忆》
